6.1 Where Was God?

Sia che parli con gli studenti a scuola, con vecchi amici o con persone che incontro nella vita di tutti i giorni, c'è sempre un'obiezione alla fede nel cristianesimo che viene fuori costantemente e, per una serie di ragioni, è la più difficile a cui rispondere. La domanda che pongono è: se Dio è onnipotente e amorevole, perché c'è tanta sofferenza e tanto male nel mondo? Non esistono risposte facili a una domanda del genere. Mentre altre domande e critiche al cristianesimo possono essere apertamente dibattute e discusse, la sofferenza è qualcosa che sentiamo. Quindi la conversazione ha inevitabilmente una dimensione emotiva. Quando parliamo di sofferenza, basterebbe escludere Dio dalla formula e sostenere che gran parte della sofferenza umana fa parte dell'evoluzione. Il più forte sopravvive e questo determina la scomparsa del più debole. Ma nel 21° secolo non parliamo della sofferenza in questo modo. Ad esempio, immaginate qualcuno che a un funerale si alza e durante l'elogio funebre spiega che i più deboli muoiono e i più forti sopravvivono? È la vita. I presenti si guarderebbero sconcertati e sussurrerebbero: "Ma fa sul serio?". Oppure a volte facciamo cose strane, come arrabbiarci con un Dio in cui non crediamo, perché ci sembra che il mondo debba essere in un certo modo e invece non lo è. La sofferenza e il male ci turbano perché abbiamo questa visione condivisa del valore della vita e del significato della nostra esistenza. Le domande che ci poniamo sulla sofferenza hanno, in realtà, più senso quando Dio è nella formula e la domanda: "Esiste Dio?" diventa: "Dio, dove sei?". O meglio ancora: "Dio, dov'eri? La sofferenza ha il potere di penetrare profondamente in noi e fa sorgere domande che non avremmo mai immaginato. Queste domande fondamentali devono essere poste e devono essere affrontate. Per alcune persone, le domande sono brevi e precise: "Perché, Dio? Perché?" Per altri, invece, sono di tipo più relazionale: "Dio, come hai potuto permettere che accadesse?" Quando coloro che ci sono vicini soffrono. In qualche modo, è il nostro amore che ci fa soffrire. Se non li amassimo veramente, ci toccherebbe davvero? Questo è il prezzo di un mondo in cui è possibile un'espressione e un'esperienza significativa dell'amore. Perché l'amore è una scelta. Se qualcuno dice di amarvi, significa qualcosa perché quelle parole sono pronunciate liberamente. Ma se scoprite che quella persona è stata costretta ad amarvi o è stata programmata per farlo, allora le parole saranno vuote. In un mondo del genere, c'è anche la possibilità di scegliere una linea d'azione non amorevole o addirittura deliberatamente distruttiva. Quindi, da un lato, ringrazio Dio per il libero arbitrio che ci ha dato. Dall'altro, però, mi rattrista che ci ritroviamo a fare i conti con le conseguenze di scelte umane come la guida in stato di ebbrezza, l'omicidio o le azioni compiute da estremisti. Alcune risposte saranno sempre difficili da trovare, soprattutto quando la sofferenza va oltre la scelta umana, come nel caso dei disastri naturali o di malattie come il cancro. Ciò che mi dà speranza, però, è la prospettiva unica che il cristianesimo offre di un Dio che entra a far parte della storia umana e soffre per noi. In Gesù, vediamo Dio che viene al mondo e sperimenta il nostro dolore. Gesù sa cosa vuol dire non essere compresi, essere traditi, picchiati. E sulla croce sperimenta cosa significa essere soli. Un autore della Bibbia la propone così. Afferma che Gesù è qualcuno che prova compassione per le nostre debolezze, perché sa cosa significa tutto ciò che noi sperimentiamo. Può essere difficile tenere insieme sofferenza e fede se pensate che Dio sia un sociopatico celeste che guarda le nostre vite dolorose e dice: "Problemi vostri!" Ma questo non è il Dio che vedo in Gesù. Né il Dio di cui leggo nella Bibbia. C.S Lewis afferma che l'amicizia diventa una vera amicizia nel momento in cui un amico dice all'altro: "Cosa? Anche tu?" "Pensavo di essere l'unico". In Gesù, troviamo un Dio che risponde alla nostra sofferenza dicendo: "Lo so". "Anch'io".