Onde estava Deus?

Seja falando com alunos na escola, ou amigos com quem eu cresci ou até mesmo com pessoas que conheço, no dia-a-dia, sempre há uma objeção para acreditar no cristianismo, que surge vez após vez e, por várias razões, isso é o mais difícil de responder. A pergunta que eles fazem é: «Se Deus é amoroso e todo-poderoso, então por que há tanto sofrimento e mal no mundo?» Não há respostas fáceis para uma pergunta como essa. Enquanto outras questões ou críticas do cristianismo podem ser abertamente debatidas e discutidas, o sofrimento é algo que sentimos e, portanto, a conversa sempre terá uma dimensão emocional. Quando falamos de sofrimento, podemos simplesmente tirar Deus da equação e argumentar que a maioria do sofrimento humano é apenas parte da evolução. É «sobrevivência do mais forte» que é necessária para que os mais fracos sejam eliminados. Mas nós não falamos sobre o sofrimento dessa maneira no século 21. Tipo, você poderia imaginar alguém em um funeral, levantando-se, e como parte de um elogio dizendo: «Os mais fracos morrem, os mais aptos sobrevivem, isso é apenas a vida!» As pessoas lá virariam e sussurrariam umas às outras: «esse cara está falando sério?!» Ou às vezes faremos coisas estranhas como ficar com raiva de um Deus em quem não acreditamos porque nos parece que o mundo deveria ser de uma certa maneira e não é. O sofrimento e o mal nos atrapalham porque temos essa visão de que a vida é valiosa e que nossa existência é significativa. Então as perguntas que nós temos sobre o sofrimento realmente fazem mais sentido quando Deus está na equação e a questão de «Deus existe?» muda para «onde você está Deus?» Ou, melhor ainda, «onde estavas Deus?» O sofrimento tem uma maneira poderosa de nos cortar em nosso núcleo e levantar perguntas que nem sabíamos que tínhamos. Essas questões centrais precisam ser feitas e precisam ser enfrentadas. Para algumas pessoas suas perguntas são curtas e diretas, «Por que, Deus?! Por quê?» E para outros, é relacional. Deus, como você pode deixar eles fazerem isso? Quando aqueles que estão próximos a nós sofrem, é, de uma maneira estranha, nosso amor que nos causa a dor. Se nós não gostássemos ou nos importássemos com eles, isso realmente nos incomodaria? Esse é o preço de um mundo em que uma expressão significativa e uma experiência de amor são possíveis. Porque o amor é uma escolha. Se alguém lhe diz que te ama, isso significa algo porque essas palavras são dadas livremente. Mas se você descobrir que essa pessoa é forçada a te amar ou programada para te amar então as palavras são vazias. Em um mundo assim, existe também a possibilidade de escolher um meio de ação que não seja de amor...ou mesmo deliberadamente destrutiva. E assim, por um lado, agradeço a Deus pelo livre arbítrio que ele nos deu e, por outro lado, eu luto porque nos resta lidar com as consequências das escolhas humanas, como dirigir embriagado, assassinato ou as ações de extremistas. Algumas perguntas sempre ficarão difíceis de responder, particularmente quando o sofrimento vai além das escolhas humanas. como desastres naturais ou doenças, como o câncer. o que me dá esperança, é a perspectiva única que o Cristianismo oferece. Um Deus entrando na história humana e sofrendo por nós. Em Jesus, vemos Deus vindo ao mundo e experimentando nossa dor. Jesus sabe o que é ser mal entendido, ser traído, ser espancado, e, na cruz, ele sente o que é estar sozinho. Um escritor bíblico coloca assim; ele diz que Jesus é alguém que se compadece de nossas fraquezas, pois sabe o que significa passar por tudo o que passamos. Hebreus 4 (resumido) O sofrimento e a fé podem ser difíceis de serem mantidos juntos se você pensa que Deus é um sociopata celestial que olha para as vidas doloridas e diz: «Aguente isso». Mas esse não é o Deus que eu que eu encontro em Jesus nem é o Deus sobre quem eu li na Bíblia. C.S. Lewis descreve a amizade como «nascida naquele momento em que um amigo diz a outro: 'O que! Você também? Pensei que eu fosse o único'...»” Em Jesus, vemos um Deus que responde ao nosso sofrimento dizendo: «Eu sei. Eu também».